Муравей носил воду во рту
Arslan Muslim запись закреплена
Библиотека Islama 3
На дозволенность митингов некоторые аргументируют историей муравья!
Вот эта история:
Передается в истории, что когда хотели сжечь Пророка Ибрахима, мир ему и благословение, один малюсенький муравей зачерпнул воду ртом и нес ее выплеснуть на костер, чтобы потушить его.
Его спросили: «Разве ты надеешься своей водой загасить это пламя?». Муравей ответил: «Нет, я не надеюсь, что смогу затушить огонь, но я надеюсь, что когда Аллах спросит меня: «ЧТО ТЫ СДЕЛАЛ, КОГДА СЖИГАЛИ ПРОРОКА?!», то это будет моим оправданием, перед Ним. Я скажу Ему — О мой Господь, я сделал все, что было в моих силах защитить Истину, и показать другим в чьих я рядах!»
Вот это сообщение передают без всяких источников от куда это взято не известно. Мусульманин не должен принимать такие сообщения пока не убедится в их достоврености.
В достоверном хадисе приходит:
ообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Когда Ибрахима бросили в огонь, не было на земле животного, которое бы не (пыталось) потушить этот огонь, кроме ящерицы, ибо, поистине, она раздувала его».
Этот хадис передали Ахмад 6/83, 109, 217, Ибн Маджах 3231 и Ибн Хиббан 5631 со слов ‘Аиши. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1524, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1581.
В версии этого хадиса которую приводит имам Ахмад, сообщается, что Саиба, вольноотпущенница Факиха ибн аль-Мугъира, сказала: «(Однажды) я зашла к ‘Аише и увидела лежащее в её доме копье. Я спросила: “О мать правоверных, а что вы делаете с этим копьем?” Она ответила: “Она для этих ящериц, мы убиваем их им. Поистине, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, рассказывал нам о том, что когда Ибрахима, да благословит его Аллах и приветствует, бросили в огонь, не было на земле животного, которое бы не (пыталось) потушить с него этот огонь, кроме ящерицы. Она раздувала его. И посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, велел убивать её”».
Передают со слов Умм Шарик, да будет доволен ею Аллах, что (однажды) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, велел убивать ящериц[1] и сказал: «(Эта ящерица) раздувала (огонь) Ибрахима, мир ему».[2]
Этот хадис передал аль-Бухари 3359. См. «Мухтасар Сахих аль-Бухари» №1350, пер. А. Нирша.
[1] Конкретно речь идёт о ящерицах вида гекко (“самм абрас” или же “вазагъ”).
[2] Имеется в виду, что, когда Ибрахим, мир ему, был брошен в огонь, все животные старались погасить его, кроме этой ящерицы, которая его раздувала.
Из этих хадис мы пониманимаем что не только муравей но и все животные пытались тушить костер.
Далее если это сообщение о муравье достоверное, то каким местом оно является доводом на дозволенность митингов? Митинги являются нововведением демократов, не известное в Исламе. Сегодня митинга это как средство поднятия авторитета разных заблудший муфтиятов, которые вдруг вспомнили о беде мусульман. А где же они раньше были? Не иначе как кто то им дал отмашку. Мусульманин не должен участвовать в раскрутке авторитета разных заблудших.
Далее вернемся к истории с муравьем, муравей не делал харама чтобы помочь пророку Ибрахиму мир ему, а эти митингующие делают харам, и ученые явно сказали что митинги не дозволены в Исламе даже если их разрешает государство, потому что важно не что разрешает или запрещает государство а важно разрешено ли это в Исламе или нет.
Я вообще удивился когда мне эту историю привели в довод на то что митинги дозволены! Помогать мусульманам надо дозволенным методом, как узаконено в религии Аллаха, а ни в религии демократов. В серьезных вопросах которые касаются всей общины мусульман и или ее части нужно слушать ученых, а ни самозванцев.
Всевышний Аллах сказал: «Когда до них (мусульман) доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это» (ан-Ниса 4: 83).
Обладающие влиянием – это ученые и правители мусульман. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 3/341.
Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди относительно этого аята сказал: “Это упрек от Аллаха Его рабам за этот недостойный поступок! Если до верующих дойдет важное известие, касающееся всеобщего блага, связанное с безопасностью и радостью для верующих или же с опасностью для них, то им не следует поспешно распространять его. Им надлежит удостовериться в его правдивости и передать его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), или людям, обладающим влиянием среди людей, которые обладают знаниями и благоразумием, которые осведомлены о происходящих событиях и разбираются в вопросах пользы и вреда. Если такие люди решат, что разглашение полученных сведений принесет правоверным пользу, придаст им силы, доставит им радость и поможет противостоять врагам, то всенародно объявляют об этом. Если же они решат, что разглашение их не принесет мусульманам никакой пользы или принесет больше вреда, чем пользы, то это не разглашается. Вот почему Аллах сказал: «об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это», т.е. важные сведения должны узнать люди, которые могут проанализировать их благодаря своим правильным взглядам и праведным познаниям. В этом содержится доказательство на важное правило, согласно которому исследование любого вопроса следует поручать тем, кто способен справиться с этим. И не следует никому решать важные вопросы раньше таких людей, поскольку они ближе к правильному решению и более защищены от ошибок. В этом также есть запрет на поспешное распространение услышанного. Мусульмане должны размышлять над словами, прежде чем произносить их, и задумываться над тем, принесут они им пользу или нет”. См. “Тафсир ас-Са’ди” 185.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, наступят для людей такие времена, когда будут верить лжецам и перестанут верить правдивым; когда будут доверять изменникам и подозревать в измене тех, кто заслуживает доверия; и когда слово будет за рууайбида». Его спросили: “А кто такой рууайбида?” Он (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Глупец, который будет говорить о всеобщих делах». Ахмад 2/291, Ибн Маджах 4036. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.
В приведенном аяте и хадисе содержится ясный запрет на то, что неуполномоченному шариатом человеку запрещено говорить и решать всеобщие проблемы мусульман!
Ибн аль-Къайим сказал: “Знающий Книгу Аллаха, Сунну Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и высказывания сподвижников – только такой человек является уполномоченным решать сложные вопросы, постигшие общину мусульман (науазиль), и только у таких допустимо брать фатуа по этим вопросам”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/212.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Обязательным (уаджиб) является в вопросах джихада принимать в расчет мнение обладающих истинными знаниями религии, у которых к тому же есть опыт в мирских вопросах. Что касается тех, у кого есть опыт в мирских вопросах, однако отсутствует правильное представление в вопросах религии, то их мнение не принимается, так же как и не принимается мнение тех, кто обладает знаниями в религии, но не имеет опыта в мирских вопросах!” См. “аль-Ихтиярат аль-фикъхия” 311.
Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «В наше время участилось поношение и оскорбление больших ученых, их обвиняют в неверии и нечестии. Особенно эти обвинения участились после издания решений (фатауа) относительно недозволенности террористических актов. Также говорят, что нашим ученым присуща слабость в соблюдении принципа «дружбы и непричастности в Исламе» (аль-Уаля уа аль-Бара). Просим вас дать совет относительно данного вопроса».
Шейх ответил: “Невежда (джахиль) обязан молчать и он должен бояться Аллаха и не говорить без знания. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7: 33). Джахилю не дозволяется говорить о вопросах, в которых необходимо иметь знания, особенно в таких больших вопросах как такфир, джихад, аль-уаля уа аль-бара. Что касается сплетен, гъиба и нападок на честь правителей и ученых, то это наихудшее проявление сплетен и гъиба, и это запретно! Проблемы, постигшие мусульман в наши дни, относятся к числу тех вопросов, которые решают обладатели власти. Это они совещаются и совместно исследуют эти вопросы, а из обязанностей ученых — разъяснить шариатское положение данных вопросов. Что же касается народа и простых людей, а также начинающих, молодых студентов, то это не является их обязанностью. Аллах Всевышний сказал: «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать его. Если бы не милость и милосердие Аллаха к вам, то вы, за исключением немногих, последовали бы за шайтаном» (ан-Ниса 4: 83). Необходимо удерживать свой язык относительно этих вопросов, а особенно в вопросах такфира (обвинения в неверии) и аль-уаля уа аль-бара (дружбы и непричастности). Человек в основном несведущ в этих вопросах, и он ошибочно судит о людях и выносит по ним решение, что они находятся в заблуждении или в неверии, однако его постановление возвращается к нему самому. Если человек скажет своему брату: «О неверный!», или «О нечестивец!», а тот на самом деле не является таковым, то это возвратится к нему самому, да упасет нас от этого Аллах! Это очень опасное дело, и тот, кто боится Аллаха, должен удерживать свой язык, если он не является из числа тех, на кого возложена обязанность решать такие дела, а это правители и ученые, которые должны исследовать эти вопросы и искать выход из положения. Однако обычные люди или же находящиеся на начальной стадии требования знаний, не имеют права судить людей и выносить по ним какие-либо постановления, делать нападки на честь людей, совершать гъиба, обвинять в неверии и в нечестии[100] и т.п. ибо это повредит ему самому. Мусульманин обязан удерживать свой язык и не говорить о том, что его не касается. Ему надлежит просить у Аллаха помощи для мусульман и наказания для неверных. Это является твоим правом и обязанностью. А что касается применений шариатских положений, и при этом ошибочных, а также порочения чести правителей мусульман и ученых, и вынесения постановлений об их неверии или заблуждении, то это великая опасность, которая обернется против тебя же, о говорящий подобное! Что же касается тех, о ком ты говоришь, то им не навредят твои слова!” См. “Фатауа аш-шар’ия” 73-74.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самому суровому наказанию в Судный День подвергнется человек, который, не имея знания, ввел людей в заблуждение». Ахмад, ат-Табарани. Хадис хороший. См. также «Сахихуль-джами’» 1000.
Суфьян ибн ‘Уяйна говорил: “Больше всех спешат дать фатуа те, кто меньше всех обладает знанием!” См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1588.
‘Абдур-Рахман ибн Абу Ляйля рассказывал: “Я застал в живых сто двадцать человек из числа сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), приходивших в эту мечеть, и кого бы из них ни просили передать хадис или вынести фатуа, он обязательно хотел, чтобы брат его избавил его от этого. Однако потом дело дошло до того, что сегодня вперед выдвинулись люди, претендующие на обладание знанием и осмеливающиеся давать ответы на такие вопросы, что, будь они заданы ‘Умару ибн аль-Хаттабу, он обязательно собрал бы участников битвы при Бадре и попросил бы у них совета!” См. “Мин хадьи саляф фи талибиль-‘ильм” 14.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-либо вынесет фатуа без знания, то грех за совершение деяния (основанном на этом фатуа) ляжет на того, кто вынес это фатуа». Абу Дауд 3657, Ибн Маджах 53. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим
Всевышний Аллах сказал: «Пусть они (неверные) понесут свою ношу целиком в Последний день, а также ношу тех невежд, которых они ввели в заблуждение. Как же отвратительна их ноша!» (ан-Нахль 16: 25).
Имам Муджахид в толковании этого аята сказал: “Они понесут бремя своих грехов и грехов тех, кто подчинялся им. Но то, что они понесут на себе грехи тех, кто последовал за ними, никак не облегчит наказание тех, кто им подчинялся”. См. “Тафсир Ибн Касир” 2/587.
Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Человек, который дает фатуа людям, тогда как он не является из числа тех, кто имеет право его давать, является ослушником и грешником! И правитель мусульман, который постановил что-либо, основываясь на фатуа такого человека, также является ослушником и грешником! Имам Ибн аль-Джаузи говорил: «Правитель мусульман обязан запретить давать фатуа людям, не имеющим право на это, так же, как это делали правители Бану Умайя. Эти люди подобны тому, кто не зная дороги, указывает на нее отправляющемуся в путь. И они подобны тем, кто не зная медицины, лечит людей, и более того, они хуже, чем все указанные выше. И если правитель обязан запретить лечить тому, кто не знает медицины, то что же можно сказать о том, кто дает фатуа не зная ни Корана, ни Сунны и не разбираясь в религии?!» Наш шейх Ибн Таймия сильно порицал подобных людей и говорил: «Меня спросили некоторые: “Ты полагаешь, что человек, дающий фатуа, будет спрошен за свое фатуа?” Я же сказал им: «Если даже пекарь и повар будут спрошены, то неужели дающие фатуа не будут спрошены?!»” См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/217.
Источник
Шарли или Тихие шаги войны
Там, где начинается свобода одних, заканчивается свобода других. Этот постулат доказан столетиями. С каждым разом, так называемая свобода, приводит к трагедиям. Больно осознавать, что человек, наделённый самым бесценным – разумом, творит подобные злодеяния.
Марш против совести и уважения, прошедший в Париже, свидетельствует совсем о другом. Попытки спецслужб стравить народы и конфессии, используя в своей грязной игре журнал «Шарли Эбдо» не приведёт ни к чему другому, кроме как к сплочению мусульман. Политтехнологический заказ не будет исполнен никогда, поскольку, как бы банально это ни звучало, но добро ВСЕГДА побеждало зло.
Честно говоря, совершенно не удивляют действия журналистов. Многие из них давно перестали понимать глубинное значение слова «свобода». Своё основное предназначение – информировать, они, кажется, забыли сразу же после окончания журфаков. Словно в клетке их держали в период обучения, а вырвавшись на «свободу» начинали самовыражаться. Странная позиция: вместо того, чтобы способствовать миру, добру, они путём своих словечек способствуют бесчинствам. Зачем?
Свобода не должна быть в ущерб свободе другого человека, которому, кстати говоря, не запрещено ни одним законом, ни одного государства исповедовать ту религию, которую он желает, или не исповедовать никакую.
Символом прошедшей трагедии уже обозначен поломанный карандаш. Макет его готов.
Было дело, когда в страшной трагедии погибла принцесса Диана. На церемонии прощания с ней многие журналисты выражали и свою причастность, пусть и косвенную. Известно, что в тот злополучный вечер её машина на огромной скорости уносилась от любопытных папарацци, которые не оставляли её в покое. Разве так можно с человеком свободным? И не получится ли сейчас, по аналогии, такая же ситуация?
Конечно, никто не старается умалчивать об убийстве. Мягко говоря, не хорошо лишать жизни людей. Есть другие способы наказания. Но и провоцировать не стоит. Разве не нужно подумать, прежде чем сказать?
Свобода – не беспредел. Зачем избирательно оскорблять чужие святыни? Хотя чужими их тоже сложно назвать, ибо пророки и посланники посылались к каждому народу. Посланническую миссию на земле же завершил Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), посланный ко всему человечеству. Особый акцент делаю на слове «всему». Он Пророк всех пророков. Его учение относится к каждому из нас, вне зависимости от нации и места проживания.
Ни один Пророк на земле не призывал к насилию, розни, смуте. Напротив, они были чистой души люди, творившие добро и призывающие других к тому же.
Уверена, если бы Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) был жив, он не ответил бы оскорбляющим его, убийством или чем-то подобным. Потому что в своё время с подобными выходками он поступал совершенно иначе. Он молился за тех, кто причинял ему вред, делал за них дуа.
Жизнь и поступки Посланника Аллаха (мир ему и благословение) актуальны как никогда. Казалось бы, жил давно, но на протяжении всего времени после него, его слова – актуальны, а поступки – образец поведения. Разве мог бы он подумать, что спустя столетия какие-то рисовальщики будут малевать на него карикатуры? И хоть он не знал этого, но он твёрдо знал, как следует ему и его последователям реагировать на подобное.
История показывает, что каждой великой личности было нелегко на своём пути. Много испытаний им приходилось переносить. Дорога была тернистой, но они преодолевали её достойно. Поэтому эти люди и великие, и вошли в историю человечества именно таковыми. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) же самая яркая величина, которую никому не удастся ни обидеть, ни оскорбить, ни поиздеваться. Он достиг такого положения по воле Всевышнего Аллаха. Сколько бы столетий не миновало, его роль и значение не уменьшится.
Мы же, как его последователи, безусловно, не должны оставаться в стороне. Но поступки наши должны быть продиктованы любовью, а не яростью и негодованием. Да, неприятно, когда стараются унизить нашего Любимца (мир ему и благословение). Но кому, как не нам, знать, что ни у кого это не получится, поскольку он охраняем самим Господом!
Передаётся, что когда хотели сжечь пророка Ибрахима (мир ему), один из муравьёв стал носить воду в своём рту на костер пророка Ибрахима (мир ему). Тогда остальные звери удивленно спросили: «Разве ты надеешься своей водой загасить это пламя?» Муравей ответил: «Нет, я не надеюсь, что смогу его потушить, но я надеюсь, что, когда Аллах спросит у меня: «Что ты сделал, когда сжигали моего пророка?» мой поступок будет оправданием мне перед Ним».
Мы должны реагировать на подобные марши протеста, но реагировать с умом. Лучшим поступком является изучение жизнеописания Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Уверена, что мы не настолько хорошо знаем его. А ведь ничья жизнь не изучена так досконально, как его. Хорошо бы своих детей приобщать к урокам Посланника Аллаха (мир ему и благословение).
Неизвестно, сколько каждому из нас осталось жить на этой земле, потому провести их нужно с максимальной пользой для себя и общества. Также неизвестно, сколько вообще просуществует человечество. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) передал нам все признаки Судного дня как малые, так и большие. Учёные свидетельствуют, что все малые признаки уже на лицо. То есть мы с вами живём во времени близком к концу света. Может, этот вовсе не Шарли с его выпадами, а тихие шаги войны, о которой некоторые эксперты начали поговаривать?
Как бы там ни было, значит ли это, что нужно проводить время в глупых спорах и ссорах? Не лучше ли совершать благое, то, что принесёт нам пользу перед Всевышним Аллахом? Если сейчас нам не стыдно за те поступки, которые мы совершаем, наступит однажды время расплат. На самом деле, наша земная жизнь равна всего лишь эквиваленту того материального состояния, которое мы имеем. Для следующей жизни это не имеет никакого значения, поскольку истинный эквивалент нашей жизни заключается в том довольстве Всевышнего Аллаха, которое нам ещё предстоит узнать. Достичь же его нужно здесь и сейчас, не рисунками, оскорбляющими чувства верующих, а любовью к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), теплотой и добром. И, может, все-таки, не взирая ни на что, удастся Миру достичь мира…
Муслимат Раджабова
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Источник
